Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 9 法句經 漢譯南傳大藏經（元亨寺版）數位版, No. 9 法句經 悟醒譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsNanChuan 1卷 N.26.9 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition) 漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 法句經

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 【CB】 【南傳】 English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 一　雙品法句經 歸命彼世尊應供等覺者

一　雙品

一

諸法意爲導，意主意造作。人若染穢意，或語或〔身〕行，苦事則隨彼，如輪 隨獸足。

二

諸法意爲導，意主意造作。人若淸淨意、或語或〔身〕行，樂事則隨彼，如影 之隨形。

三

「彼罵我擲我，敗我奪取我」，於懷如此念，忿怨事不息。

四

「彼罵我擲我，敗我奪取我」，不懷如是念，忿怨終自息。

五

實於此世中，非以怨止怨，唯以〔忍〕止怨，此爲古常法。

六

彼人不曉悟：「我等終毀滅」。惟有此悟者，彼諍自然息。

七

唯求享樂事，不攝護諸根，飮食無限度，怠惰不精勤，彼實爲魔服，如風吹弱 樹。

八

不求享樂事，善護攝諸根，飮食有限度，信念又精勤，魔王不勝彼，如風吹巖 山。

九

雖爲纏袈裟，不脫垢濁者，無眞實克己，不應纏袈裟。

一〇

離棄諸垢濁，善住於戒律，眞實以克己，彼應纏袈裟。

一一

非眞思爲眞，眞實爲非眞，住於邪思惟，則不達眞實。

一二

於眞知爲眞，非眞知非眞，住於正思惟，能達於眞實。

一三

粗茸劣家屋，必受雨漏浸，如此不修心，貪欲則浸入。

一四

善茸精家屋，不受雨漏浸，如此善修心，貪欲不浸入。

一五

現世於此悲，死後他世悲，造諸惡業者，兩世皆憂悲。見自穢業已，彼悲彼 苦惱。

一六

現世於此喜，死後他世歡，造諸善業者，兩世皆歡喜。見自淨業已，彼樂彼 歡喜。

一七

現世於此苦，死後他世苦，造諸惡業者，兩世皆受苦。謂：「今悲我作惡，墮 惡趣更苦。」

一八

現世於此喜，死後他世歡，造諸善業者，兩世皆歡喜。謂：「今造善業喜，往 善趣更喜。」

一九

縱多誦經典，放逸不實行，如牧算他牛，不入眞沙門。

二〇

雖誦經典少，擧止遵法行，具足正智識，棄滅貪瞋癡，善淨心解脫，捨離此 世欲，此世或他世，入眞沙門列。 二　不放逸品二　不放逸品

二一

不逸不死道，放逸爲死路。不放逸不死，逸者如死尸。

二二

智者悟此理，所行不放逸。不放逸者樂，喜樂聖者境。

二三

賢者常堅忍，勇猛修禪定，離軛獲安穩，得無上涅槃。

二四

奮勵常正慮，淨行能制己，正法而生活，不逸善譽增。

二五

奮勵不放逸，勝己自調御，賢者自作洲，免沒於瀑流。

二六

癡鈍愚昧人，耽溺於放逸，智者不放逸，如〔護〕最上寶。

二七

勿耽於放逸，勿嗜愛欲樂。唯勤住禪定，始得大安樂。

二八

智者無放逸，除逸時無憂，聖者登慧閣，觀察愚多憂，如立於高山，俯視地 上物。

二九

放逸中無逸，睡衆中獨醒，智人如駿馬，駑駻所不及。

三〇

摩伽婆無逸，得天之主位。人讚不放逸，放逸常被責。

三一

比丘樂不逸，又畏於放逸，猶如猛火炎，燒除大小縛。

三二

比丘樂不逸，又畏於放逸，彼旣近涅槃，決無退墮事。 三　心品三　心品

三三

搖動變易心，難護難制服，智者令調直，如匠矯直箭。

三四

水中魚離棲，棄投陸地上，如是心戰慄，離脫魔世界。

三五

心輕隨欲轉，操動難制服，善哉心調御，調御得安樂。

三六

心轉隨欲轉，微妙猛難見，智者當護心，護心得安樂。

三七

遠行與獨動，無形隱胸窟，若誰制彼心，脫出魔繫縛。

三八

若心不安定，不辨於正法，信念不堅者，智慧不成滿。

三九

若得心無惱，亦無思慮惑，超脫善與惡，覺者無恐怖。

四〇

知身如水甕，心安如城廓，慧劍擊魔王，守視眞懈怠。

四一

此身實不久，當置於地上，被棄無意識，無用如木片。

四二

仇敵對仇敵，怨家對怨家，若心住邪行，惡業更增大。

四三

〔善〕非父母作，亦非親屬作，若心住正道，善業更增大。 四　華品四　華品

四四

誰服此地界，閻魔與天界，誰集妙法句？如熟匠〔摘〕華。

四五

有學服地界，閻魔與天界，有學集法句，如熟匠摘華。

四六

知身譬泡沫，悟此同幻影，滅魔王華箭，將無死王見。

四七

摘集諸華人，其人心貪著，死神將捉去，宛如眠村落，瀑流〔漂蕩〕去。

四八

摘集諸華人，其人心貪著，貪欲無厭足，實被死王伏。

四九

聖者入村落，猶如蜂採華，不害色與香，唯取甘蜜去。

五〇

不〔觀〕他人過，他人作不作，唯觀自己行，或作或未作。

五一

猶如美妙華，色豔而無香，善說無實行，彼終無結果。

五二

猶如美妙華，色豔而芳香，善說有實行，彼終有結果。

五三

如由堆諸華，得造衆華鬘，一生之爲人，應作諸善事。

五四

華香不逆風，栴檀多伽羅，末利香亦然。德香逆風芬，彼正人之薰，普聞一 切方。

五五

栴檀多伽羅，越系基靑蓮，此等諸香中，戒香最爲勝。

五六

栴檀多伽羅，此等香輕微，持戒香最上，薰香諸天間。

五七

成就諸戒行，住於不放逸，正智解脫者，魔王不能近。

五八

猶如塵穢聚，被棄於大道，蓮華生其中，悅意而芳香。

五九

如此塵聚等，盲昧凡夫中，正覺者弟子，以智慧光輝。 五　愚品五　愚品

六〇

不眠者夜長，疲者由旬長，不知達正法，愚者流轉長。

六一

若得不勝己爲友，與己相等者亦然，寧可堅決之獨行，不與愚者爲伴侶。

六二

「此我子我財」，愚者常煩惱。我且非有我，何況子與財？

六三

愚者自知愚，彼已是智人，愚者自爲智，實稱眞愚者。

六四

愚者雖終生，親近於賢人，不了達正法，如匙嚐羹味。

六五

縱然須臾間，親近於智者，能達於正法，如舌嚐羹味。

六六

愚者之無知，與自仇敵行，造作諸惡業，齎得衆苦果。

六七

自作不善業，作已生後悔，哭泣淚滿面，當得受業果。

六八

若自作善業，作已不後悔，歡喜而愉悅，應得受善果。

六九

惡業未熟間，愚者思如蜜，惡業成熟時，愚者彼受苦。

七〇

愚者月復月，雖唯取少食，似草之尖端，〔功德〕不値思法者，十六分之一。

七一

猶如拘牛乳，不立卽凝固，愚者造惡業，不卽感惡果，業力隨其後，如火灰 復燃。

七二

愚者求知識，反而成災厄，破碎彼頭首，毀滅其幸福。

七三

愚者欲虛名，僧中作上座，僧院居上位，他人求供養。

七四

「僧俗皆共知，此事由我作，無論大小事，應從於我意」，此爲愚者想，貪慢 心增長。

七五

一則導世利，一則導涅槃，佛弟子比丘，如是應了知，莫貪世尊敬，專注於 遠離。 六　賢品六　賢品

七六

如見彼智者，能指責罪過，當與彼交往，猶如知識者，能指示寶藏。常與彼 交往，有善而無惡。

七七

訓誡與敎示，阻不當惡事。善者愛此人，而成惡人憎。

七八

勿與惡友交，勿友下劣者，應與善友交，應友最上士。

七九

以飮法〔水〕者，淸澄心快適，賢者常喜樂，聖者所說法。

八〇

治水者導水，箭匠之矯箭，木匠之繩木，賢者自調御。

八一

猶如堅居巖，不爲風所搖，毀謗及讚譽，賢者不爲動。

八二

猶如深之池，靜明而澄淸，賢者聞法已，如是心澄淸。

八三

善人離諸欲，不語諸欲事，苦樂所不觸，賢者無喜憂。

八四

無論自或他，不求子與財，及望諸國土，不欲以非法，求自己繁榮。此爲彼 具戒，智慧正法人。

八五

於此人間中，達彼岸者少，其他諸衆生，徘徊此邊岸。

八六

善能說法者，及依正法行，將能達彼岸，度難度之境。

八七

應棄黑惡法，賢者修白法，由家到無家，喜獨處不易。

八八

應求是法樂，棄欲無所有，智者自淸淨，心離諸垢穢。

八九

菩提之支分，正心而修習，棄捨諸執著，遠離愛貪欲，滅盡而光耀，現世得 涅槃。 七　阿羅漢品七　阿羅漢品

九〇

有爲路盡無憂患，一切〔煩惱〕已解脫，斷盡一切之繫縛，此人已無憂苦惱。

九一

正念出家者，彼不喜在家。如鵝離池去，彼等棄水家。

九二

彼等無蓄積，於食知正念，空無相解脫，爲彼所行道，如鳥飛虛空，足跡 不可得。

九三

彼滅盡煩惱，亦不貪飮食，空無相解脫，爲彼所行跡，如鳥飛虛空，足跡不 可得。

九四

諸根歸寂靜，如御善調馬，斷慢無煩惱，天人所羨慕。

九五

敬虔之聖者，忍辱如大地，又似堅居幢，如無汚泥地，斯人無輪迴。

九六

聖者意寂靜，語與業寂靜，正直而解脫，如是得安穩。

九七

無信悟無爲，斷繫因永滅，捨棄諸貪欲，實成最上士。

九八

於村落森林，平地或丘陵，阿羅漢住處，其地則可愛。

九九

森林其可愛，衆人所不樂，彼喜離欲樂，不求諸欲樂。 八　千品八　千品

一〇〇

縱聚一千言，若無意義者，不如一義語，聞而得寂靜。

一〇一

縱聚千句偈，若無意義者，不如一句偈，聞而得寂靜。

一〇二

雖誦百句偈，若無意義者，不如一句偈，聞而得寂靜。

一〇三

彼於戰場上，雖勝百萬人，未若克己者，戰士之最上。

一〇四

能克服自己，實勝過他人。若有克己者，常爲自制御。

一〇五

天神乾闥婆，魔王或梵天，皆遭於敗北，不能勝此人。

一〇六

月月投千金，供犧祀百年，不若須臾間，供養修己者，如是此供養，勝祭 祀百年。

一〇七

若人於林中，事火一百年，不若須臾間，供養修己者，如是此供養，勝祭 祀百年。

一〇八

若人於世間，求福一年間，供犧牲祭祀，彼一切功德，不値四分一，禮敬 正直者〔阿羅漢〕。

一〇九

守樂敬禮者，常尊於長上，增長四種法：壽、美、樂與力。

一一〇

若人百歲壽，破戒無三昧，不如生一日，持戒住禪定。

一一一

若人百歲壽，無智無三昧，不如生一日，具慧住禪定。

一一二

若人百歲壽，怠惰不精進，不如生一日，堅固行精進。

一一三

若人百歲壽，不見生滅法，不如生一日，得見生滅法。

一一四

若人百歲壽，不見不死道，不如生一日，得見不死道。

一一五

若人百歲壽，不見最上法，不如生一日，得見最上法。 九　惡品九　惡品

一一六

應急速爲善，遠離罪惡心。懈怠作善者，其心則喜惡。

一一七

人縱作惡已，不應重重作；勿喜於作惡，積惡則受苦。

一一八

若人作善已，應復重重作；應喜於作善，積善受快樂。

一一九

惡業未成熟，惡者見爲福，惡業成熟時，惡人始見苦。

一二〇

善業未成熟，善人見爲苦，善業成熟時，善人方見福。

一二一

勿輕視小惡，云：「我不招報」，依水點滴落，亦可滿水甁。愚者盈其惡， 微微少許積。

一二二

勿輕視小善，云：「我不招報」，於水點滴落，亦可滿水甁。賢者盈其善， 微微少許積。

一二三

商人避危道，伴少財寶多，受生避毒品，避惡業亦然。

一二四

若如無瘡手，其心可捉毒，無瘡毒不患，不作者無惡。

一二五

若害無邪人，淸淨無穢者，惡反及愚人，如逆風揚塵。

一二六

有人宿胎中，造惡墮地獄；正直昇天界，漏盡證涅槃。

一二七

無論虛空及海中，或入山間之洞窟，欲求逃脫惡業者，世間實無有是處。

一二八

無論虛空及海中，或入山間之洞窟，欲求不爲死魔制，世間實無有是處。 一〇　刀杖品一〇　刀杖品

一二九

一切畏刀杖，一切皆懼死，以自量比較，勿殺敎他殺。

一三〇

一切畏刀杖，一切皆愛生，以自量比較，勿殺敎他殺。

一三一

欲自安樂者，刀杖害有情，但求自己樂，後世樂難得。

一三二

欲自安樂者，不以刀杖害，以求自己樂，後世得安樂。

一三三

對人莫言粗暴語，汝已言者返言汝。忿怒之言實甚痛，刀杖互擊可觸汝。

一三四

汝若破銅鑼，自默而不言，旣得涅槃道，汝無忿怒諍。

一三五

如牧者以杖，驅牛至牧場，如是老與死，驅逐有情命。

一三六

愚者作惡業，卻不能自知，癡者感業苦，如以火自燒。

一三七

若以刀杖害，無罪無邪人，十事中一事，忽然彼應遇。

一三八

劇烈苦〔失財〕，身體受毀損，或爲重病逼，乃至心錯亂。

一三九

或由王迫害，或遇誣重罪，或親族離散，或破滅財產。

一四〇

或彼之家屋，遭遇卻火燒，愚者身滅後，墮入於地獄。

一四一

裸行螺髻者，汚泥及斷食，臥地自塵身，蹲踞不住立，不斷疑惑人，無 得淸淨事。

一四二

其身住寂靜，調御心自制，必然持梵行，不以諸刀杖，加害諸有情，彼爲 婆羅門，彼則是沙門，彼則是比丘。

一四三

慚愧自制者，此世所少有，如良馬避鞭，彼善避誹辱。

一四四

如良馬加鞭，當奮勵努力，以信戒精進，乃至住禪定，善識別正法，以及 明行足，汝念當勿忘，消滅大窮苦！

一四五

治水者導水，箭匠之矯箭，木匠之繩木，德者自調御。 一一　老品一一　老品

一四六

世常燃燒中，有何喜何歎！汝等黑暗蔽，何不求光明？

一四七

汝觀粉飾身，瘡傷骨積集，病患多思惟，非堅常住者。

一四八

此衰老形骸，病巢而易壞，穢聚必毀滅，有生終必死。

一四九

猶如葫蘆瓜，秋至將散棄，骸骨成鴿色，觀此有何樂？

一五〇

此城骨所造，塗以血與肉，藏著老與死，及虛僞與慢。

一五一

美飾王車亦必朽，肉體老邁終亦然，唯善人法無老事，善人相傳與善人。

一五二

寡聞之愚人，生來如牡牛，增長彼筋肉，無增彼智慧。

一五三

經多生流轉，予求作屋者，但未得見之，受苦再再生。

一五四

已見作屋者！勿再爲造屋，椽桷皆毀壞，棟梁被摧折，得滅盡愛欲，心旣 證無爲。

一五五

壯時不得財，亦不修梵行，如池邊老鷺，無魚而死滅。

一五六

壯時未獲財，亦不修梵行，臥如破折弓，思嘆於過去。 一二　自己品一二　自己品

一五七

若人知自愛，應善自保護，三時中一時，智者應覺醒。

一五八

首先於自己，安置正法道，然後誨他人，賢者將無過。

一五九

若欲誨他者，應如自己行，自制可制他，制己實最難。

一六〇

自爲自依怙，他人何可依？自己善調御，獲得難依所。

一六一

惡業由己生，由自生自起，摧壞於愚者，金剛破寶石。

一六二

破戒如蔓草，覆纏沙羅樹，自己求此作，以快仇敵意。

一六三

不善事易行，有害於自己，善及有益事，實爲極難行。

一六四

愚癡惡慧者，持執邪見故，譏蔑羅漢敎，乃至尊者敎，及正法行者，而自 取破滅，宛如佳他伽，結果而自亡。

一六五

惡是由己作，汚法亦由己，自己不作惡，淸淨亦由己，淨不淨由己，他無 淨他事。

一六六

卽他有大事，勿爲己利益，善知己利事，當專心利益。 一三　世品一三　世品

一六七

勿從下劣法，勿住於放逸，勿隨於邪見，莫爲世俗徒。

一六八

奮起勿放逸，行正法善行，隨法善行者，此彼世安樂。

一六九

應行法善行，不行惡法行，隨法行善者，此彼世安樂。

一七〇

視如水泡沫，見如蜃氣棲，如是觀世者，死王不見他。

一七一

來觀此世間，猶如飾王車，愚者湎此中，智者不執著。

一七二

若人先放逸，而後不放逸，如月出雲翳，照耀於此世。

一七三

若作惡業人，覆之以善業，如月出雲翳，照耀於此世。

一七四

此世間黑暗，善知此者少，少有昇天者，如鳥之脫網。

一七五

天鵞飛行太陽道，以可神通行虛空，賢者破魔王眷屬，得以脫離此世間。

一七六

違犯一法者，及說諸妄語，不信來世人，無惡而不作。

一七七

貪不生天界，愚不稱揚施，賢者隨喜施，來世得安樂。

一七八

地上王權者，或趣天界者，一切世界主，不及勝預流。 一四　佛陀品一四　佛陀品

一七九

彼之勝利無能勝，敗者此世不能隨，佛〔智〕無邊無行跡，汝以何法欲誑 惑？〔此佛對魔女說〕

一八〇

不具於結縛，纏愛難誘使，佛〔智〕無邊無行跡，汝以何法欲誑惑？

一八一

智者專禪定，喜出家寂靜，正念正覺者，天人且羨敬。

一八二

得生人道難，生得長壽難，得聞妙法難，遇佛出世難。

一八三

不作一切惡，應當行諸善，自淨之己意，此爲諸佛敎。

一八四

諸佛說涅槃最勝，忍辱爲最上苦行，出家實無害他者，惱他不稱爲沙門。

一八五

不誹及不害，嚴守戒律儀，飮食知足量，靜處坐獨居，專念增上定，此 爲諸佛敎。

一八六

雖天雨金錢，欲心無滿足，賢者知淫欲，甘少而苦多。

一八七

故雖於天樂，彼不喜悅求，正覺者弟子，喜滅於愛欲。

一八八

恐怖所驅使，去歸依山岳、森林或園苑、種種樹支提。

一八九

此非安全依，非最上依處。如此之歸依，不離一切苦。

一九〇

若人歸依佛，歸依法及僧，依於正智慧，得見四聖諦。

一九一

苦與苦之因，以及苦之滅，及八支聖道，滅盡一切苦。

一九二

此爲安全歸依處，此爲最上歸依所。若人如此之歸依，由此解脫一切苦。

一九三

聖者極難得，彼非隨處生，賢者所生處，彼家蒙惠榮。

一九四

諸佛出現樂，宣說正法樂，僧衆和合樂，諸人修行樂。

一九五

供養應供者⸺脫離於虛妄，超越諸憂患，供佛及弟子。

一九六

如此之供養，寂靜無畏者，其所得功德，甚難被計量。 一五　安樂品一五　安樂品

一九七

我等實樂生，憎怨中無憎，於怨憎人中，我等無怨憎。

一九八

我等實樂生，苦惱中無苦，於苦惱人中，我等無苦惱。

一九九

我等實樂生，貪者中無貪，於貪欲人中，我等無貪欲。

二〇〇

我等實樂生，無有何物障，如光音天神，我等喜爲食。

二〇一

勝利生怨憎，敗者臥苦惱，勝敗兩具捨，寂靜住安樂。

二〇二

無火如貪欲，無惡如憎恨，無苦如五蘊，無勝樂寂靜。

二〇三

飢餓最大病，行爲最大苦，如是實知此，涅槃最上樂。

二〇四

無病最上利，知足最上富，信賴最上親，涅槃最上樂。

二〇五

已飮獨居味，乃至寂靜味，喜飮於法味，彼去怖離惡。

二〇六

善哉見聖者，與彼共住樂，由不見愚者，彼常爲安樂。

二〇七

與愚者共行，實爲長憂愁，與愚共住苦，如與敵共住，與賢者共住，樂如 會親族。是故實如：

二〇八

賢智博學者，誠持戒聖者，如隨善良遊，此賢明之人，如月從星道。 一六　愛好品一六　愛好品

二〇九

專注不當事，不專於應作，棄道取愛欲，卻羨成就者。

二一〇

勿與愛者會，勿會不愛者，不見愛者苦，見憎人亦苦。

二一一

是故勿愛者，愛別離爲苦，若無愛與憎，彼人無桎梏。

二一二

由愛生憂患，由愛生畏怖，離喜愛無憂，何處有怖畏？

二一三

由愛生憂患，由愛生畏怖，離親愛無憂，何處有怖畏？

二一四

由貪欲生憂，由貪欲生怖，離貪欲無憂，何處有怖畏？

二一五

由欲樂生憂，由欲樂生怖，離欲樂無憂，何處有怖畏？

二一六

由愛欲生憂，由愛欲生怖，離愛欲無憂，何處有怖畏？

二一七

具戒與正見，住法知眞實，圓滿自己行，彼爲世人愛。

二一八

希求不可說〔涅槃〕，富有思慮心，諸欲心不縛，被稱上流人〔近涅槃者〕。

二一九

久在異鄕者，由遠地安歸，親友及知己，羨喜歡迎彼。

二二〇

作福業亦是，由此生彼世，福業如親族，迎彼愛來者。 一七　忿怒品一七　忿怒品

二二一

應去於忿怒，應棄我慢心，解脫一切縛，不執著名色〔精神、物質〕，彼無 一物者，無苦相隨事。

二二二

止勃發忿怒，如止急行車，是名善御者，餘爲執韁人。

二二三

由忍勝忿怒，由善克不善，以施勝吝嗇，由實勝虛妄。

二二四

語實不瞋怒，分與施乞者，人由此三事，得至諸天前。

二二五

聖者不殺生，常攝制護身，則達不死境⸺彼無憂患處。

二二六

恒常覺醒者，晝夜勤勉學，志於涅槃者，終息其煩惱。

二二七

阿托羅〔優婆塞〕應知！此非今日始，由古來卽然，默然被人誹，多言被 人誹，寡言被人誹，不爲誹謗者，是世極少有。

二二八

只被人誹者，或只被褒人，過未已無有，現在亦應無。

二二九

智者日日善反省，行無過失有賢明，智慧持戒具行者，彼爲智人所讚歎。

二三〇

質如閻浮金，有誰得誹彼，彼爲婆羅門，諸天所稱讚。

二三一

攝護身忿怒，制御於身行，棄身之惡行，依身修善行。

二三二

攝護語忿怒，制御於語行，棄語之惡行，依語修善行。

二三三

攝護意忿怒，制御於意行，棄意之惡行，依意修善行。

二三四

智者制御身，亦復制御語，於意亦制御，實成善御者。 一八　垢穢品一八　垢穢品

二三五

汝今已似焦枯葉，閻魔使者近汝邊，汝已立於死門前，然汝旅途亦無糧。

二三六

汝宜自造安全洲，迅速精勤爲智者，拂除心垢無煩惱，汝將到達天聖地。

二三七

汝今壽命行旣終，汝已近於閻魔前，途中汝無停住所，汝之旅途亦無糧。

二三八

汝宜自造安全洲，迅速精勤爲智者，拂除心垢無煩惱，不復再來生與死。

二三九

刹那刹那間，智者漸次斷，拂除自垢穢，如冶工鍛金。

二四〇

如鐵自生垢〔銹〕，生已自蝕鐵，惡業者亦然，自業導惡趣。

二四一

不誦聖典穢，不修爲家屋，懈怠爲美穢，放逸護衛穢。

二四二

邪行婦人穢，吝嗇施者穢，此世及彼世，惡法實爲穢。

二四三

此等諸穢中，無明穢爲最，汝須棄此穢，成無垢比丘。

二四四

無慚愧厚顏，暴戾與大膽，傲慢罪惡者，其人生活易。

二四五

有慚求淸淨，不執著謙遜，營淸淨生活，富有見識者，其人生活難。

二四六

若人於此世，殺生說妄語，取人所不與，侵犯他人妻。

二四七

沈於窣羅酒〔穀酒〕、及迷麗取酒〔果酒〕，是人於此世，毀掘自善根。

二四八

如是汝應知，不制則爲惡，勿貪與非法，自陷於永苦。

二四九

人實由諦信，所樂而施與，若得食不滿，晝夜不得定。

二五〇

斷除如此心，由根滅絕者，無論晝與夜，得入於三昧。

二五一

無等貪欲火，無等執著瞋，無等網愚癡，無等流愛欲。

二五二

易見他人過，難見自過失，揭發他人過，如撒布糠穀，己過則隱匿，如狡 睹博者，覆蔽其格里。

二五三

詮索他人過，心常易怒者，增長於煩惱，彼遠漏盡事。

二五四

虛空無道跡，外道無沙門，衆生喜虛妄，如來無虛妄。

二五五

虛空無道跡，外道無沙門，諸行不常住，諸佛無擾亂。 一九　法住品一九　法住品

二五六

急燥處事故，非爲法住者，智者應辨別，正邪之兩者。

二五七

導他不燥急，如法而平等，智者護正法，若有賢慮人，是爲法住者。

二五八

不以多言故，彼卽是賢者；平靜無怨怖，則稱爲智者。

二五九

不以多言故，彼卽持法者；彼雖聞少分，但以身見法，於法不放逸，實爲 持法者。

二六〇

不因頭髮白，卽稱是長老；彼年之〔虛〕熟，空爲長老名。

二六一

於彼具眞實，具法不殺生，制伏與調御，彼具淸淨慧，棄心之垢穢，被稱 爲長老。

二六二

嫉妬慳僞者，雖以辯舌才，或以容色美，非是端正人。

二六三

若斷此〔惡德〕，除根以絕滅，棄過彼智者，是名端正人。

二六四

破戒妄語者，剃髮非沙門；欲貪具充滿，云何爲沙門？

二六五

彼鎭滅諸惡，不分大與小，鎭滅諸惡故，是名爲沙門。

二六六

唯向他行乞，非卽是比丘，奉行諸法儀，亦非爲比丘。

二六七

以棄善與惡，勤修梵行者，愼重行此世，彼實爲比丘。

二六八

愚昧無知者，不以寂默故，而名爲牟尼，賢者如權衡。

二六九

捨惡取其善，彼得爲牟尼；彼知於善惡，故稱爲牟尼。

二七〇

以害生類故，彼非爲聖者；不害諸生類，是名爲聖者。

二七一

不依戒律行，或由於多聞，或由於禪定，或由於獨居。

二七二

謂：「非凡夫得，享受出家樂」，汝比丘！汝煩惱未盡，勿生安意想。 二〇　道品二〇　道品

二七三

道中八支聖道勝；諸諦中四句最勝；諸法中離欲最勝；二足中具眼者勝。

二七四

無餘知見淨，實唯此一道，汝等順此道，惑亂魔王者。

二七五

汝等順此道，可使苦終盡，知我所說道，得除去欲箭。

二七六

汝等自努力，如來唯說示，住於禪定行，可脫魔王縛。

二七七

「一切行無常」，依智觀照時，則得厭離苦，此爲淸淨道。

二七八

「一切行是苦」，依智觀照時，以得厭離苦，此爲淸淨道。

二七九

「一切法無我」，依智觀照時，以得厭離苦，此爲淸淨道。

二八〇

應努力時不努力，少壯時陷怠惰，意氣銷沈又懦弱，懶惰不以智得道。

二八一

愼語善制意，不以身作惡；淨此三業道，得聖所說道。

二八二

由瑜伽智生，無智滅瑜伽，知得此兩道，及其得與失，應自努力行，可增 大智慧。

二八三

當伐欲稠林，但勿伐樹木，欲林生畏怖，應脫欲密林。

二八四

男女欲微少，彼心被繫縛，如飮乳犢子，不離彼母中。

二八五

自己斷愛情，如手折秋蓮，勤修寂靜道，善逝宣涅槃。

二八六

「雨季我住此，冬夏不住此」，此爲愚者想，不覺死到來。

二八七

溺愛子家畜，彼心執著此，死神將捉去，如睡村瀑流。

二八八

子亦不能救，父子及親戚，莫爲能救護，彼爲死神捉，親族非能救。

二八九

知此之意義，智者持戒律，應速令淸淨，至達涅槃道。 二一　雜品二一　雜品

二九〇

若棄於小樂，得見於大樂，智者棄小樂，當見於大樂。

二九一

施與他人苦，離求自己樂，彼爲瞋繫縛，怨憎不解脫。

二九二

應作而不作，不應作而作，傲慢放逸者，彼增長煩惱。

二九三

常勤以念身，不作不應作，應作則常作，念者煩惱盡。

二九四

殺母〔愛欲〕與父〔我慢〕，殺刹帝利族二王〔斷見、常見〕，滅王國〔十 二處〕殺從臣〔喜食〕，行無苦患婆羅門。

二九五

殺母與慢父，殺婆羅門族二王〔同上〕，殺虎第五者〔五蓋、虎＝疑蓋〕， 行無苦患婆羅門。

二九六

瞿曇之弟子，常善自覺醒，不分晝與夜，常稱念佛陀。

二九七

瞿曇之弟子，常善自覺醒，不分晝與夜，常稱念達磨。

二九八

瞿曇之弟子，常善自覺醒，不分晝與夜，常稱念僧伽。

二九九

瞿曇之弟子，常善自覺醒，不分晝與夜，則常念於身。

三〇〇

瞿曇之弟子，常善自覺醒，不分晝與夜，常念不殺生。

三〇一

瞿曇之弟子，常善自覺醒，不分晝與夜，心常樂靜慮。

三〇二

愛樂出家難，在家生活難，非輩共住難，輪迴往來苦，故不應往來，然 將陷於苦。

三〇三

正信而具戒，得譽與財者，彼至於何處，到處受尊敬。

三〇四

善名揚遠方，光耀如雲口，惡者夜放箭，雖近不得見。

三〇五

獨坐與獨臥，獨行而不倦，彼獨自調御，可樂於林中。 二二　地獄品二二　地獄品

三〇六

語不實者墮地獄，或自作言我無作，此兩惡業者死後，他世地獄同受苦。

三〇七

多袈裟纏頸，不節制惡行，惡人由惡業，終墮於地獄。

三〇八

破戒無節制，享受檀信施，勿寧吞鐵丸，熱由火焰出。

三〇九

放逸犯他妻，遭次之四事；獲罪臥不安，誹三地獄四。

三一〇

罪業墮惡趣，恐怖得樂少，國王加酷杖，則莫犯他妻。

三一一

不善執茅草，則傷割其手，沙門修邪行，則趣入地獄。

三一二

懈怠諸行爲，汚染於戒行，逡巡修梵行，斯者無大果。

三一三

應作所當作，遂行必賣刀，懈怠遊行者，增多於欲塵。

三一四

不爲惡業勝，作惡業受苦；爲善業者勝，爲善無苦事。

三一五

猶如邊境城，內外皆防護，護自亦復然。刹那勿輕過，刹那輕忽者，地獄 受憂患。

三一六

不應羞而羞，應羞而不羞，懷此邪見者，衆生達惡趣。

三一七

不應怖見怖，應怖見不怖，懷此邪見者，衆生達惡趣。

三一八

無罪思爲罪，是罪見無罪，懷此邪見者，衆生達惡趣。

三一九

有罪知有罪，無罪知無罪，懷此正見者，衆生達善趣。 二三　象品二三　象品

三二〇

如象於戰塲，堪忍弓箭射，我堪忍誹謗，世多破戒者。

三二一

調御象可往戰塲，調御象可爲王乘。若能堪忍人誹謗，人中最勝調御者。

三二二

調御之騾爲優良，信度駿馬亦優良，僑羅大象亦爲良，調御自己人更良。

三二三

實非此等之車乘，到達難到之境地〔涅槃〕，若人善調御自己，由此調御得 到達。

三二四

如象名財護，發情暴難制，繁縛不少食，唯念於象林。

三二五

懶惰又貪食，多眠輾轉臥，如豬飽無厭，愚者再入胎〔卽輪迴〕。

三二六

以前我此心，隨欲樂徘徊，今我悉制御，如持鉤象師，制御發情象。

三二七

樂時不放逸，常護自己心，救自出難處，如象出泥坑。

三二八

若得同行伴，正行富智慮，征服諸危難，欣然與彼行。

三二九

若無同行伴，正行富智慮，應如王棄國，如象獨行林。

三三〇

獨行爲殊勝，以不愚爲伴，獨行離惡事，如象獨遊林。

三三一

現時得友樂，滿足適當樂，命終善業樂，棄一切苦樂。

三三二

世中敬母樂，敬父亦爲樂，世敬沙門樂，敬聖者亦樂。

三三三

至老持戒樂，安立信仰樂，得有智慧樂，不作惡業樂。 二四　愛欲品二四　愛欲品

三三四

若行於放逸，愛增如蔓草，彼生而此生，如猿求林果。

三三五

若於此世界，爲欲所征服，憂患日增長，如毘羅得雨。

三三六

若於此世界，征服惡欲者，憂患自離去，如水滴蓮葉。

三三七

我吿此善事：汝等集於此，掘愛欲之根，如求毘羅那，掘取其飴根，勿使 爲魔王，再再壞汝等，如流毀華葦。

三三八

不傷深固根，雖伐樹再生，愛欲不斷根，亦然〔苦〕再生。

三三九

彼具三十六愛流，盛勢奔向於樂境，彼具如是邪見人，思惟爲欲漂蕩去。

三四〇

欲流到處流，蔓草茂發芽，汝見此蔓生，以慧斷其根。

三四一

人喜愛滋潤，亦喜逐六境，向樂求樂人，實嚐生與滅。

三四二

馳逐愛欲人，馳迴如罠兔，繫縛於執著，再再常受苦。

三四三

馳逐愛欲人，馳迴如罠兔，比丘求離欲，故除其愛欲。

三四四

去欲喜林間，離欲又向欲，誠實觀此人，脫繫又向縛。

三四五

鐵木麻作繩，智言非堅縛，貪戀妻子財，是實爲堅縛。

三四六

賢者謂：能引戀著者，是爲堅牢縛，斷此無戀著，棄欲而出家。

三四七

彼著於欲流，蜘蛛自結網，斷此離欲著，棄苦而遊行〔出家得解脫〕。

三四八

棄過現未來，而達於彼岸，意脫一切處，無再受生老。

三四九

疑惡所擾亂，熾烈求享樂，愛欲愈增長。如是此類人，自作堅繫縛。

三五〇

喜靜止惡想，常觀身不淨，當滅諸愛欲，不爲魔王縛。

三五一

達究竟處無畏，離愛欲無罪穢，斷除生有之箭，此爲彼最後身〔卽不更輪 迴〕。

三五二

離愛無染著，通曉聖典語，善知法與義，及字之順序，彼爲最後身，被稱 大丈夫，及爲大智者。

三五三

我征服一切，我了知一切，一切法無染，捨棄於一切，滅欲而解脫，自悟 誰稱師？

三五四

法施勝諸施，法味勝諸味，法樂勝諸樂，滅愛勝諸苦。

三五五

毀滅財愚者，決非求彼岸。愚者財欲害，自害如害他。

三五六

雜草毀田地，貪欲損世人。施與離貪者，故得大果報。

三五七

雜草毀田地，瞋恚損世人。施與離瞋者，故得大果報。

三五八

雜草毀田地，愚癡損世人。施與離癡者，故得大果報。

三五九

雜草毀田地，欲望損世人。施與離欲者，故得大果報。 二五　比丘品二五　比丘品

三六〇

善哉制於眼，善哉制於耳，善哉制於鼻，善哉制於舌。

三六一

善哉制於身，善哉制於語，善哉制於意，善哉制一切，制一切比丘，解脫 一切苦。

三六二

善調手足與言語，最善調御身與首，心喜善住於三昧，獨居知足是比丘。

三六三

比丘調於語，賢明而寂靜，明正法與義，所說甚柔軟。

三六四

住法之樂園，樂法與隨法，思惟憶念法，比丘不退墮。

三六五

勿輕自所得，勿羨他所得，比丘羨他得，不入三昧地。

三六六

比丘雖得少，不輕嫌所得，淸淨活不怠，諸天實稱讚。

三六七

若於名及色，不著我我所，非有故無憂，彼實稱比丘。

三六八

比丘住慈悲，信喜佛陀敎，達寂靜安樂，諸行解脫界。

三六九

比丘汲舟水，水出則舟輕，若斷除貪瞋，汝證得涅槃。

三七〇

五斷與棄五，五種善勤修。越五著比丘！名爲渡瀑流。

三七一

修定勿放逸，勿使心迷欲，勿待吞鐵丸，燒然而叫苦。

三七二

無慧者無定，無定者無慧。具定與智慧，實彼近涅槃。

三七三

比丘入空屋，彼心之寂靜，諦觀於正法，享超人界樂。

三七四

人若常正念，諸蘊之生滅，獲得喜與樂，已知得不死〔涅槃〕。

三七五

有智慧比丘，於現世作是：攝根及知足，隨護戒律儀。

三七六

態度盡好誼，行爲應善行。依此彼多樂，至滅盡諸苦。

三七七

如夏之生花，枯萎而凋落，汝等諸比丘！須棄貪瞋恚。

三七八

身靜及語靜，意靜住三昧，棄俗樂比丘，稱爲寂靜者。

三七九

汝當自警策，自行自省察，自護與正念，比丘住安樂。

三八〇

自爲自護己，自爲自依怙。故須自制御，如商調良馬。

三八一

比丘具喜心，樂敎信佛陀，達寂靜安樂，諸行解脫境。

三八二

比丘雖年少，精勤佛陀敎，如月離雲翳，照耀於此世。 二六　婆羅門品二六　婆羅門品

三八三

勇敢斷「欲」流，棄欲婆羅門！若知滅諸蘊，汝則知無作。

三八四

若常住於二法〔止觀〕，婆羅門達彼岸，如是彼智慧者，息滅一切繫縛。

三八五

無彼岸此岸〔現世〕，兩岸皆悉無，離苦無繫縛，是名婆羅門。

三八六

彼人入禪定，安住無垢穢，應作皆已作，去諸煩惱漏，到達最上義〔阿羅 漢果〕，是名婆羅門。

三八七

日照晝月明夜，刹帝利武裝耀，婆羅門定光輝，然佛陀其光明，普照全晝 全夜。

三八八

除棄惡業者，是名婆羅門，所行淸淨者，則稱爲沙門。自去垢穢者， 是名出家人。

三八九

勿打婆羅門，婆羅門勿瞋。打婆羅門者，忿瞋災極甚。

三九〇

婆羅門若制其心，此對彼不少利益。隨時消滅於害心，亦隨得止於痛苦。

三九一

不以身語意，行作諸惡業，制此三處人，是名婆羅門。

三九二

正覺所說法，不論從何聞，向彼宣說者，恭敬與敬禮，猶如婆羅門，恭敬 於聖火。

三九三

不因螺髻及種族，亦非生爲婆羅門，誰知眞實及法者，彼爲幸福婆羅門。

三九四

汝愚螺髻者！衣羊皮何用？內心具欲林，汝僅外嚴飾。

三九五

諸著糞掃衣，瘦而露脈管，林中獨入定，是名婆羅門。

三九六

所謂婆羅門，不由母始生。執著世富裕，但名說「普」者，不著任何物， 是名婆羅門。

三九七

斷一切結縛，彼實無畏怖，離著無繫縛，是名婆羅門。

三九八

斷紐與帶緖，及斷網所屬，除障礙覺者，是名婆羅門。

三九九

能忍罵與打，刑縛忍強軍，如是安忍者，是名婆羅門。

四〇〇

無瞋具德行，持戒遠離欲，調至最後身，是名婆羅門。

四〇一

如水落於蓮葉，如介子在錐尖，不染著諸欲者，稱名爲婆羅門。

四〇二

若人於此世，覺悟滅自苦，捨重擔離縛，是名婆羅門。

四〇三

有甚深智慧，善辨道非道，證無上義者，是名婆羅門。

四〇四

不混在俗者，亦不雜於僧，無家寡欲者，是名婆羅門。

四〇五

一切強弱有情中，彼人盡棄於刀杖，不殺不敎他人殺，是名爲之婆羅門。

四〇六

於他敵中無害意，於持刀杖有溫順，執著者中無執著，我稱彼爲婆羅門。

四〇七

食欲瞋恚與慢心，以及虛僞皆脫落，猶如介子落錐尖，我稱彼爲婆羅門。

四〇八

不言粗暴語，說益言實語，不觸怒於人，是名婆羅門。

四〇九

於此善或惡，長短與粗細，不與而不取，是名婆羅門。

四一〇

對此世彼世，均無有愛著，離繫解脫者，是名婆羅門。

四一一

不存執著者，了悟無疑惑，到達甘露地，是名婆羅門。

四一二

若於此世間，超脫善與惡，無憂淸淨者，是名婆羅門。

四一三

如月淨無垢，淸淨而澄明，滅盡再生欲，是名婆羅門。

四一四

超越泥濘難行道，幷越愚癡輪迴海，得渡得岸住禪定，無欲而又無疑惑， 無著證涅槃寂靜，我稱之爲婆羅門。

四一五

捨棄欲樂於此世，出家遊行成無家，滅盡欲樂生起者，我稱之爲婆羅門。

四一六

捨棄愛欲於此世，出家遊行爲無家，滅盡愛欲生起者，我稱之爲婆羅門。

四一七

遠離人間縛，超脫天上縛，斷除諸縛者，是名婆羅門。

四一八

捨棄樂不樂，淸涼無煩惱，勇者勝世間，是名婆羅門。

四一九

若徧知一切，有情之生滅，無執善逝佛，是名婆羅門。

四二〇

諸天乾闥婆及人，具不知彼所趣道，滅盡煩惱阿羅漢，我稱彼爲婆羅門。

四二一

前〔過〕後〔未來〕，與中間〔現在〕，無有任何物，不著一物者，是名婆 羅門。

四二二

牡牛最勝勇猛者，大仙無欲勝利者，洗滌心垢與覺者，我稱彼爲婆羅門。

四二三

牟尼知前生，見天界惡趣，達生之滅盡，業成無上智，一切圓滿者，是 名婆羅門。 校注

裟娑 裟娑 裟娑 業惡 怒奴 法者者法 勝欲 力 無應 苦若 著無無著

CBETA 校注

原文 Kasāva-（汚濁）與 Kāsāva-（袈裟）之音韻類似。 葉均譯爲鹿皮，依原文 ajjna，應是羊皮或羚羊皮。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[06]與章節校注內容不符，故今將此處的[06]註標修訂成[03]註標。） 原文使 Sa-kiñcana- 與 a-kiñcana 對立。若從註釋在 kiñcana- 有「貪欲、執著」等義，Sa-kincana- 兼有「富裕」「執著」之兩義，a-kiñcana- 兼有「無一物」「無執著」之兩義。亦須參照第四二一頌。尙有 Sa ce hoti（ed. PTS）改譯爲 Sa ve hoti（Fausb.）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[03]與章節校注內容不符，故今將此處的[03]註標修訂成[04]註標。） 若從註釋，「紐」爲忿怒，「緖」爲愛著，「網」屬於此者爲六十二邪見，「障礙」指無明。或許紐、緖、網皆應成爲譬喩繫縛、纏結而言者。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[04]與章節校注內容不符，故今將此處的[04]註標修訂成[05]註標。） 譯文不依 abhiñña, vosito（ed, PTS）而從於 abhiñña-vasito（Fausb.）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[05]與章節校注內容不符，故今將此處的[05]註標修訂成[06]註標。）

漢譯南傳大藏經 校注

原文 Kasāva-（汚濁）與 Kāsāva-（袈娑）之音韻類似。 所謂正念食者（pariññāta-bhojana-）當對食物知食物之爲何物，知彼之不淨，此謂悟者對食事無眞正之悅樂。 「無信」謂聖者自證知，悟不由他。 裸行以下皆爲苦行之種類。 hāsa- = sktḥarṣa-（歡喜）或「笑」 = sktḥāsa- 但 N. P. Chadravarti; L'UdānavargaSanskrit P. 1-2 參照。 Panthaṁ ca（ed PTS）應讀爲 Pantañ ca（Fausb, comm）。Diet. PTS: Pattha 之項下參照。 光音天又稱極光淨天。爲色界第二禪天之第三天。 nekkho jambonadassa 用由閻浮河所採之金製造之良質貨幣。 「沙門」samaṇa- = skt, s'ramaṇa-（√'sram）恰爲 √sam = skt, √sam 如由鎭靜所造，samiti「使鎭靜」由 samitatt-「鎭靜」說明。 「比丘」bhikkhu，「行乞」bhikkate。 「牟尼」muni 本質非爲寂默而有 mūāti，「知」之意在語源的假面之下說明者。 「聖者」ariya⸺非爲由以殺生（hiṁasati-hiṁsā）爲事之敵（ari）而來，a-riya = ahiṅsa可解爲「不殺生」之說明云。在此場合恐將成爲如 rissati = skt, risyati（Dhātup IV. 120: riṣa hiṁsāyan 參照）置動詞於念頭。 vissāsam āpādi（ed. PTS）應正爲 vissāsa māpādi（= vissāsam mā āfadi）。 Pamocanaṁ（ed. PTS）應改爲 Pamohanaṁ. Diet. PTS: Pamocana- 項下參照。 vana「井」及「欲」，vanatha-「叢」及「欲」，nibbana-「由林脫出」及「離欲」之兩義兼有。nibbana- 與 nibb-āna「涅槃」之音韻相似。第三四四頌（本卷七〇頁）參照。 從註釋解爲譬喩的說法。十二處指眼、耳、鼻、舌、身、意，及色、聲、香、味、觸、法，五蓋爲五種之障蓋云爲貪欲、瞋恚、睡眠、掉擧惡作、疑。 或與「不同輩共住事」（a-）Samānasaṁvāso（ed. PTS）但 N. P. Cnakravarti: L udānav. Sanskrit P. 129-130 參照。 raja，兼有「塵埃」與愛欲之兩義。 Vama- 兼具「林」及「欲」之二義。第二八三頌（本卷四一頁）參照。 若從註釋，「五」之順次爲：五下分結（欲界五種之煩惱）卽欲界貪、瞋、身見、戒取見、疑；五上分結（色界無色界之煩惱）卽色界貪、無色界貪，掉擧、慢、無明；五根卽信、勤、念、定、慧；又五著指貪、瞋、癡、慢、見。然大約「五」應成爲五著者之意味，此時 uttari-bhavaye 非爲「勤修」之意，應解爲「克服」之義。 於本品之婆羅門指去煩惱滅罪業之人。旣已於第一四二頌被用於此之意義。 「婆羅門」brāhmana-；「除惡業者」bāhita-pāpa-。「沙門」Samaṇa-；「行寂靜之人」Sama-cariya-（第二六五頌註[01]參照）；「出家」Pabbājayaṁ（attano malam）去自己之垢穢。以上之語源的說明之中最後者，至少動詞之語根爲共通。Pabbajita-: pabbajati, Pabbājayaṁ（pres, nom.）: pabbājeti（Caus.）Pāli pabbaj- = SKT. Pra+vray-。 [06] [03] [04] [05]

新增校注

裟【CB】，娑【南傳】 裟【CB】，娑【南傳】 南傳大藏經此處註標[01]有誤，今予以修訂爲[＊]。 裟【CB】，娑【南傳】 業【CB】，惡【南傳】 怒【CB】，奴【南傳】 法者【CB】，者法【南傳】 南傳大藏經此處註標[01]有誤，今予以修訂爲[＊]。 南傳大藏經此處註標[02]有誤，今予以修訂爲[＊]。 南傳大藏經此處註標[03]有誤，今予以修訂爲[＊]。 南傳大藏經此處註標[03]有誤，今予以修訂爲[＊]。 南傳大藏經此處註標[04]有誤，今予以修訂爲[＊]。 南傳大藏經此處註標[04]有誤，今予以修訂爲[＊]。 勝【CB】，欲【南傳】 力【CB】，［－］【南傳】 南傳大藏經此處註標[01]有誤，今予以修訂爲[＊]。 無【CB】，應【南傳】 苦【CB】，若【南傳】 南傳大藏經此處註標[02]有誤，今予以修訂爲[＊]。 南傳大藏經此處註標[02]有誤，今予以修訂爲[＊]。 南傳大藏經此處註標[03]有誤，今予以修訂爲[＊]。 CBETA 按：「彼實無畏怖」一句疑應作「不再有渴愛」。 著無【CB】，無著【南傳】